Мы говорим, что кто-то практичен, если он поступает правильно в нужный момент в своей внешней жизни. Он думает и действует так, что другие не могут обмануть его и его внешняя жизнь проходит гладко. Но независимо от того, насколько умными, насколько искренними или насколько сознательными мы являемся, бывают моменты, когда мы теряемся во внешней жизни. Мы не знаем, что сказать. Мы не знаем, что делать. Мы не знаем, как себя вести. Или же, несмотря на то, что мы говорим и поступаем правильно, всё идёт не так, как надо. Мы не знаем, как справиться с нашим внешним бытием, мы не можем справиться с нашей жизнью. Мы искренне хотим что-то сделать или кем-то стать, но не можем это сделать.
Почему это происходит? Это происходит потому, что наши внешние возможности всегда ограничены нашим ограниченным внутренним знанием. Но если мы практичны во внутренней жизни, другими словами, если мы молимся и медитируем, то мы будем обладать безграничным внутренним знанием. Тот, кто обладает внутренним знанием, имеет свободный доступ к бесконечной истине и вечно длящейся радости, и он может легко управлять своей внешней жизнью.
Внутренняя жизнь постоянно несет весть об истине и Боге. Где есть истина, есть семя. Давайте позволим семени расти и стать деревом. Когда дерево принесет плоды, мы увидим способности внутреннего мира проявляться во внешнем. Мы всегда растем изнутри, а не извне.
Независимо от того, что мы делаем и что мы говорим в нашей внешней жизни, мы не приближаемся к свету-истине. Но если сначала мы медитируем, а потом действуем и говорим, то мы поступаем правильно и становимся тем, кем надо. Внутренняя жизнь и внутренняя реальность должны управлять внешней жизнью, а не наоборот. Дыхание-жизнь внешней жизни должно исходить из внутренней жизни. Внутренняя реальность должна входить во внешнюю жизнь; только тогда мы действительно можем быть практичными во внешней жизни.
На любой ваш вопрос может быть получен ответ во время или в конце вашей медитации. Если вы уходите глубоко внутрь себя, вы непременно получаете ответ. Но когда вы получаете ответ, вы должны определить, исходит ли он из души или из ума. Если он исходит из сердца или души, тогда вы испытаете чувство облегчения и покоя. В это время не появится никакая противоречащая мысль, чтобы отвергнуть ответ. Но если ответ исходит не из сердца или души, тогда на передний план выступит ум и будет противоречить полученной идее.
Послания, приходящие из ума, не будут содержать определенности. В данный момент ум говорит вам одно; в следующий момент ум говорит что-то другое. В данный момент ваш ум скажет вам, что я очень хороший человек; в следующий момент ваш ум скажет: "Нет, он очень плохой". А сердце всегда предлагает одно и то же. Утром, когда вы садитесь медитировать, оно посылает вам одну весть. Вечером, когда вы медитируете, из сердца вы получите ту же самую весть.
Если в полученном вами изнутри сообщении говорится, что вы должны увидеть кого-нибудь, скажем вашего начальника, вы просто пойдете и увидите этого человека. Но если весть приходит из ума, прежде, чем вы его увидите, в вашем уме возникнет много вопросов. Затем, если вы в конце концов увидите его и результат встречи не удовлетворит вас, вы будете ругать себя и скажете: "Я сделал не то. Я получил не то сообщение".
Но если весть приходит из души, у вас будет колоссальная убеждённость, и вы с одинаковым удовлетворением воспримите как успех, так и неудачу. В то время, когда вы будете исполнять то, что принесла весть, вы не будете ожидать ничего того, что вы хотите; вы не будете надеяться на то, что ваш начальник будет доволен вами или сделает что-нибудь для вас. Вы просто сделаете это, независимо от того, каким окажется результат – удачным или неудачным, и вы почувствуете, что поступили правильно.
В результате медитации внешний и внутренний страх обязательно покинут нас. Сейчас вы являетесь жертвой страха потому, что вы не знаете, как расширить свое сознание. Но когда вы найдете спасение в вашей божественности с помощью медитации, тогда страху придётся покинуть вас, так как он почувствует, что стучится не в ту дверь. Сейчас беспомощны вы, но в тот самый момент, когда страх поймет, что через медитацию вы соприкасаетесь с чем-то самым могущественным, беспомощным станет он.
Сам смысл медитации – объединить, расширить, просветлить и обессмертить наше сознание. Когда мы медитируем, мы входим в нашу собственную божественность. Божественность не боится человеческой природы, потому что божественность обладает безграничной силой. Когда мы имеем свободный доступ к божественности, когда все наше существо, внутреннее и внешнее, переполнено безграничной и бесконечной силой божественности, как можем мы бояться человеческой природы? Это невозможно.
Шри Чинмой родился 27 августа 1931 года в небольшой деревушке Шакпура в Восточной Бенгалии, ныне Бангладеш. В семье Шри Чинмой был самым младшим из семи детей. В 13 лет, после ухода из жизни его отца, а затем и матери, Мадал (детское имя Шри Чинмоя по индийской традиции) переехал в ашрам известного йога и основателя интегральной йоги Шри Ауробиндо в Пондишери, где до 1964 года Шри Чинмой учился, работал и практиковал духовную дисциплину. С юных лет Шри Чинмой проявил замечательные способности в сочинении стихов, эссе, музыки и песен, а также достиг значительных успехов в различных видах спорта, особенно в спринте и десятиборье.
В 1964 году Шри Чинмой приехал в Нью-Йорк, чтобы предложить современному западному миру секреты внутреннего мира устремления. С тех пор Шри Чинмой прочитал сотни лекций в университетах всего мира, включая Оксфордский, Кембриджский, Гарвардский университеты, Московский государственный университет, Йельский университет и Сорбонну. В своих лекциях Шри Чинмой раскрывает глубокий смысл многих аспектов человеческого существования. Эти лекции были опубликованы и переведены более чем на двадцать языков.
Жизнь Шри Чинмоя - это выражение безграничного творческого потенциала. Его творческий потенциал на протяжении многих лет щедро проявляется в сфере музыки, поэзии, живописи, литературы, спорта и гуманитарной деятельности. Вклад Шри Чинмоя в каждую из этих областей поразителен. Достижения Шри Чинмоя - это уникальный для современности взгляд на смысл существования человека.
Шри Чинмой рассматривает устремление человека к внутреннему совершенству, осознанию и проявлению божественности как источник, из которого рождаются великие свершения в области искусства, культуры, спорта, науки и совершенствования личности. Живя в сердце и стремясь превосходить свои собственные достижения, человек проявляет лучшее в себе и находит путь к миру и гармонии. Говоря словами Шри Чинмоя, "".
Шри Чинмой регулярно совершал поездки по всему миру, давая концерты и лекции, встречался с руководителями мирового и национального уровня. При этом Шри Чинмой обсуждал с ними вопросы мировой гармонии. Концерты, лекции, выставки живописи и спортивные соревнования Шри Чинмоя всегда проводились бесплатно для всех желающих.
Когда вам надо защитить или оградить себя, всегда старайтесь использовать высшее оружие. Если люди что-то говорят, и вы отвечаете им тем же, этому не будет конца. С другой стороны, если вы просто проглотите свой гнев, они будут продолжать эксплуатировать вас. Но когда они увидят и почувствуют колоссальный внутренний покой внутри вас, который вы можете получить посредством медитации, они увидят в вас то, что никогда не может быть побеждено. Они увидят в вас изменение, и это изменение не только обескуражит их, но также станет угрозой и напугает их. Они почувствуют, что их оружие бессильно.
Покой – самое эффективное оружие, с помощью которого можно победить несправедливость. Когда вы молитесь и медитируете, все ваше существо оказывается залитым потоком покоя. Это не что-то воображаемое. Вы можете почувствовать покой; вы можете плыть в море покоя. Затем, независимо от того, что делают другие люди, вы почувствуете, что они просто дети, играющие перед вами. Вы скажете: "Все они дети. Что еще можно ожидать от них?" Но сейчас, когда они для вас взрослые по возрасту, вы вместо этого сердитесь и огорчаетесь. Если вы молитесь и медитируете регулярно, вы скоро почувствуете, что ваш покой бесконечно сильнее; он дает больше удовлетворения и порождает больше энергии, чем неблагоприятные ситуации, создаваемые другими.
Медитация означает сознательную осведомленность о нашем источнике. Когда мы медитируем, мы сознательно стараемся достичь источника, который – само совершенство. Наш источник – это Бог, наш источник – это истина, наш источник – это свет. Медитация ведёт нас к источнику, где нет несовершенства, нет болезни. А где источник? Он внутри нас.
Когда мы медитируем, какой результат мы получаем во внешней жизни? Мы делаем наш ум тихим и спокойным. Для большинства людей почти невозможно иметь спокойствие ума. Тот, у кого нет спокойствия ума, – настоящий нищий, он похож на обезьяну в человеческом теле. Его ничто не может удовлетворить. Но если мы достигаем спокойствие ума всего лишь на одно мгновение, мы чувствуем, что многое совершили в жизни. Когда у нас есть спокойствие ума, наш витал и наше тело становятся спокойными; а где покой, там нет дисгармонии. Дисгармония существует только в мире беспокойства, неудовлетворенности, напряжения и беспорядка. В противном случае не было бы никаких болезней.
Высокое давление, сердечные и остальные болезни, с которыми мы сталкиваемся в творении Бога, существуют только благодаря негативным силам. Эти негативные силы могут быть преодолены только тогда, когда мы сдадимся позитивной силе. Когда мы медитируем, мы стараемся стать совершенным каналом для позитивной силы. Позитивная сила – это свет, а негативная сила – тьма. Позитивная сила – любовь, а не ненависть. Позитивная сила – вера, а не отсутствие веры. В каждое мгновение нашей жизни позитивная сила помогает нам, потому что она сознательно ведёт нас к нашему предопределению, которое является совершенством.
Если наш ум тих и спокоен, если наш витал динамичен, если наше тело знает, что оно делает, тогда мы находимся внутри храма удовлетворения, где не может быть никаких болезней, никакого страдания, никакого несовершенства, никаких препятствий нашему постоянному покою, постоянному свету, постоянному удовлетворению. Медитация – это средство, это дорога, это путь. Если мы идем по этому пути, мы достигнем нашего предопределения, которое само совершенство.
В физическом мире, если у кого-то болит голова или расстроен желудок, он идет к врачу и врач лечит его. Если кто-то болен, как мы можем сказать, что он никогда не выздоровеет? Если он принимает лекарство, то существует возможность его исцеления. Для больного ответ – лекарство. Если кого-то мучают беспокойство, заботы и тревоги, лекарством является медитация. Только потому, что он является жертвой, мы не можем сказать, что не будет спасителя. Спаситель есть, но только при условии, что человек хочет, чтобы его вылечили.
Предположим, кого-то одолевают смущение и негативные силы, которые забирают всю его энергию и лишают его радости жизни. Он подавлен и из-за бесконечных проблем в своей жизни поддался разочарованию. Давайте относиться к нему как к больному: ему нужен врач, ему нужно лечение. Когда человек страдает от нескольких болезней в ментальном мире, он должен обратиться к кому-нибудь, у кого есть для него определенное спокойствие ума, определенный свет, определенная внутренняя гарантия. Это – духовный учитель. Духовный учитель похож на врача, который посоветует человеку, как избавиться от страха, сомнений, смущения, напряжения и всех негативных сил, которые мучают его.
Предположим, вы говорите: "Я страдаю из-за определенных умственных затруднений, но я знаю, что ответ внутри. Сейчас полный мрак, но я чувствую, что внутри моего сердца есть свет". Вот что вы чувствуете, но для вас трудно погрузиться глубоко внутрь и обнаружить свет. Тогда вы вынуждены обратиться к кому-то, кто может помочь вам вывести на передний план свет, который у вас есть внутри. Это все равно, как если бы вы положили не туда ключ от вашего собственного дома и не знаете, как открыть дверь. Но ваш друг приходит со светом и помогает вам искать ключ.
После того, как вы находите ключ с его помощью, вы открываете дверь, а он затем уходит. Если вы готовы искать ключ, который вы потеряли, в темноте, вы можете попытаться. Но если у вас есть друг, располагающий светом, уверенности в том, что вы найдёте ключ, у вас, пожалуй, прибавится. Так и учитель – это помощник, вечный друг, который помогает вам в вашем поиске. Когда он поможет найти ключ, он не оставит его себе. Он не скажет, что это его ключ. Нет! Это ваш ключ, ваш дом, ваш свет. Тогда вы войдете в дом и получите все, в чем вы нуждались и чего хотели.
Есть два способа. Первый – вдыхать спокойно и произнести очень медленно "Всевышний" три раза. Но если это для вас трудно, вы можете взывать к Всевышнему так быстро, как сможете. У страха и беспокойства своя скорость. Если вы чувствуете, что ваш враг собирается атаковать вас, постарайтесь произносить имя Всевышнего намного быстрее, чем скорость атакующего вас гнева или страха. Если вы можете это сделать, Всевышний сразу же победит ваш гнев, разочарование или страх.
Взгляните на ваше сердце-цветок и улыбнитесь. Вы сможете разрешить все ваши самые жгучие проблемы.
Прежде всего, неужели вы думаете, что сделаете свои дела быстрее, испытывая беспокойство? Нет! Когда вы беспокойны и возбуждены, когда вы полны забот и волнений, вы просто умножаете свои проблемы и трудности. Предположим, вы хотите достичь пункта назначения как можно скорее. Если вы берете с собой такие небожественные элементы, как страх, сомнение, беспокойство, неуверенность и тому подобное, это означает, что вы тащите на себе лишний груз и уменьшаете свои возможности. Как же вы сумеете достичь цели максимально быстро? Вы не сможете прибыть в намеченное время.
Бегун знает, что, если у него лишний вес, его соперники победят его. Вы должны испытывать потребность очищать свой ум все время. Когда сомнение, страх, неуверенность или любые другие негативные силы проникают в ваш ум, просто освобождайтесь от них, отбрасывайте их для того, чтобы вы могли бежать наиболее быстро. Тревоги и беспокойства никогда не помогут нам. Наоборот, они задержат нас. Но если у нас есть спокойствие ума, тогда мы можем бежать к нашей, цели с максимальной скоростью.
Вам следует постараться призвать свет для того, чтобы избавиться от боли. Боль, в конечном счете, это вид темноты внутри нас. Когда внутренний свет или свет извне начинает действовать в самой боли, боль пропадает или трансформируется в радость. Ищущие, действительно достигшие достаточно высокого уровня развития, могут на самом деле чувствовать радость внутри самой боли. Но для этого надо достичь очень высокого уровня развития. В вашем случае, во время молитвы или медитации вы должны постараться призвать свет извне и почувствовать, что боль – это темнота внутри вас. Если вы призовете свет, боль будет или просветлена, или удалена из вашего организма.
Это не было совпадением; вовсе нет. Ваша внутренняя сущность – вот кто помог им. В то время вы стали инструментом Внутреннего Пилота, Всевышнего. Всевышний хотел помочь этим людям и Он, фактически, сделал вас своим инструментом для того, чтобы помочь им. Это не было совпадением.
Когда вы медитируете и входите в свое самое высокое сознание, ваша душа автоматически старается помочь тем, кого вы любите. Когда вы входите в очень высокую, очень глубокую область сознания, сила изнутри автоматически выходит на передний план, и вы можете помогать другим. Иногда ваши друзья не знают, кто помог им. Но ваша душа знает, и их души знают, что помощь пришла от вас. Это не ваша умственная галлюцинация или это.
Если вы можете стать более совершенным слушателем, сострадание Бога сразу же станет лучшим советчиком.
Йога есть не что иное, как метод объединения тела с духом. Это тот предмет, которым нужно заниматься практически, его нужно испытать самому, только теоретическое знание не подходит для эволюции. Опыт есть непосредственное знание, он действует как толчок для дальнейшего пылкого и энергичного следования этому искусству и науке. Йога это универсальная культура, так как она подходит любому, независимо от возраста, пола или национальной принадлежности.
Мудрец Патанджали в древности сформировал восемь основополагающих принципов, на которых должно базироваться познание самого себя посредством Йоги. Он также называл это поиском души. Большинство людей впервые начинают знакомство с Йогой с Асаны - третей ступени, что является неверным с точки зрения мудреца. Прежде чем подвергать свое тело и сознание воздействию Асаны, будущим йогинам следует понять и принять принциы первых двух ступеней.
Йога признает существование бога как теоретически, так и практически. Для Патанджали бог имеет более практическое, чем теоретическое значение. Он полагает, что поклонению богу должно придаваться огромное практическое значение, поскольку оно может быть использовано в качестве одного из многих средств окончательного достижения самадхи-йоги - сосредоточения, или сдерживания ума.
Согласно Патанджали, йога состоит из восьми ступеней. Каждая из них особая, но все они являются элементами единого целого. Соединяясь, эти восемь ступеней образуют истинную йогу.
Первые пять ступеней (яма, ниияма, асана, пранаяма и пратиахара) известны как дисциплины йоги. Они готовят тело, очищают разум и чувства, чтобы человек мог перейти к следующим трем ступеням (дхарана, дхиана и самадхи), которые иначе называют знаниями йоги.
Йога включает в себя совокупность методик, каждая из которых имеет свои особенности. Их объединяют общность цели и конечный результат. Цель йоги заключается в освобождении человека от ненужных страданий и беспорядка в мыслях. Результат — в достижении покоя, умиротворенности, остроты восприятия. Йога — это скорее опыт духовной жизни, чем религия, глубоко практическое, а не теоретическое учение.
К великому сожалению, почему то во всех современных учениях связанных с духовным развитием (и в Йоге в том числе) вносится резкое разделение материи и духа, отделяется от материи духовная природа, изначально культивируя в человеке духовные переживания изолированно от материи и таким образом внося дисбаланс в Единый Мировой Союз Взаимообмена (Абсолют). Даже в приведенном вначале определении говорится, что Йога — совокупность определенных практик для развития психического и духовного состояния!
Человек высокоразвитое существо со сложным биохимическим и энергетическим строением. Мы занимаемся изучением себя всю нашу историю, и будем этим заниматься в будущем, пока не обнаружим или не разрешим вопрос, который (в случае полного общественного признания) может подвести к краю существования всю нашу цивилизацию. Этот вопрос примерно звучит так: В чем заключается смысл жизни человека?
Душа содержит внутри себя все потенциальные возможности, и по мере того как человек развивается, он открывает новые энергии и новые качества в своей жизни. Если посмотрите кругом, то увидите, что физические тела различных людей развиты в разной степени. Некоторые сильные, другие слабые, некоторые худые, другие толстые. Долг каждого развитого человека тренировать свое тело до высочайшей степени совершенства, так чтобы оно могло быть использовано для занятий с целью духовного продвижения.
Наши внешние возможности всегда ограничены нашим ограниченным внутренним знанием. Но если мы практичны во внутренней жизни, другими словами, если мы молимся и медитируем, то мы будем обладать безграничным внутренним знанием. Тот, кто обладает внутренним знанием, имеет свободный доступ к бесконечной истине и вечно длящейся радости, и он может легко управлять своей внешней жизнью.
Человек не ограничивается только эмоциями, интеллектом или действиями. Человек — это совокупность. Когда интеллект, чувства и действия находятся в гармонии друг с другом, тогда появляется настоящий человек. Постарайтесь понять интеллектом, почувствовать сердцем и применить в действии полученное здесь от Учителя. Глубокое интеллектуальное убеждение — это чувство, глубокое чувство — действие
